Nessas ocasiões, os padrões utilizados revelam a qual grupo social cada indivíduo pertence, segundo critérios variados: há as pinturas clânicas, indicativas dos "partidos"; há aquelas relacionadas às classes de idade, os "partidos de festa"; há as usadas pelas metades rituais, os "partidos de tora". Papéis sociais diferenciados têm, como marca distintiva, padrões próprios de pintura corporal. É o caso dos encarregados do corte e ornamentação das toras de buriti para as
corridas rituais, os danohuikwá. O mesmo acontece nas cerimônias de cura ou outras, onde sua atuação especializada é requerida. Trazem no corpo pinturas exclusivas: cada qual se apresenta como a representação do espírito da natureza (animal ou outro) que o protege e lhe transmite os ensinamentos mágicos que lhe dão o poder da cura e da premonição.

Fora de situações cerimoniais, no dia-a-dia de uma aldeia Xerente, só crianças podem eventualmente estar pintadas. Há dois padrões básicos: o da onça e do tamanduá, e se aplicam, respectivamente, a crianças recém-nascidas e crianças de 2 e 3 anos, de ambos os sexos. Depois dessa idade, passam a usar padrões clânicos, como os adultos. As crianças são geralmente pintadas por suas mães e as tinturas são as mesmas empregadas sobre o corpo dos adultos: urucum e carvão.

Em três situações cerimoniais distintas há a prática da pintura corporal entre os Xerente. São elas: a nominação masculina, a corrida de toras e o casamento.

A tintura, obtida diretamente das sementes cruas, é misturada com nrõso (coquinho de babaçu), mastigado como meio para a extração do óleo. O branco, quando há, é sobreposto à pintura propriamente dita: trata-se de detalhes executados com penugem de krerê (periquito) ou em algodão.

Há dois motivos básicos na pintura clânica dos Acuen-Xerente: o traço (wahirê) e o círculo (doí). Esses motivos são hoje, como sempre, uma das referências básicas, aos olhos dos próprios Xerente, para a identificação de suas metades patrilineares exogâmicas tradicionais. A palavra que descreve o motivo serve, atualmente, de designação genérica para o conjunto de clãs cujos padrões específicos de pintura corporal têm, por base, o motivo em questão. Assim, wahirê, em seu uso genérico, designa todos os clãs que têm no traço o elemento de sua pintura específica; doí, todos os clãs que têm no círculo seu motivo característico.

A especificidade de cada clã é expressa por uma variação exclusiva no uso do motivo básico, formando padrões distintivos. A exclusividade se obtém por variação no tamanho do motivo ou no lugar do corpo onde é aplicado e, no caso do traço, se é aplicado horizontalmente e em série ou verticalmente e como traço único. As linhagens não são distinguidas no plano da pintura corporal. Tudo leva a crer que, embora os termos tradicionalmente usados na denominação das
metades, Sdakrã e Sip’tato tenham caído quase completamente em desuso, a oposição entre elas permanece, em nível conceitual. O uso distintivo dos motivos da pintura corporal é um outro campo - em relação à terminologia de parentesco e às facções políticas - de expressão dessa oposição conceitual.

Esses padrões clânicos são aplicados sobre o corpo nos espaços vazios deixados por alguns elementos fixos da pintura corporal Xerente: a "gola", a "moldura", as "braçadeiras" e a pintura da parte inferior das pernas (entre o joelho e o tornozelo). Esses elementos fixos são todos feitos com carvão e aplicados ao corpo com espátula de taquara.

Corrida feminina de toras, por ocasião da festa de nominação na aldeia Funil. Observa-se ao fundo, o homem responsável pela tora de buriti, Piköhuikwa.
Foto de Agenor F. Farias

Na Festa de nominação os homens adultos  pintam o corpo, segundo os padrões clânicos, untam os cabelos com óleo de coco.
Na cerimônia de casamento a pintura corporal é indicativa da filiação dos participantes a grupos sociais de ascendência paterna (metades e clãs).

Há incertezas, ambiguidades e indefinições nos depoimentos dos Xerente, há imprecisões e contradições nas afirmações individuais isoladas. Não se trata, a nosso ver, de identificar nisso a “desorganização”, o “colapso” ou o sinal de uma desarticulação irreparável. Trata-se de uma sociedade que, apesar da antiguidade (pelo menos 250 anos) e da intensidade de seu contato com a população regional, manteve-se como entidade linguística, cultural e etnicamente diferenciada.